J’ai choisi d’explorer la culture des Haïtiens qui pratiquent le vaudou, une religion également connue sous le nom de vaudou, vaudou, vodoun, voudun et yoruba orisha. Je rentre tout juste de vacances dans les Caraïbes (Punta Cana, République dominicaine), qui partage une île avec Haïti. Là-bas, j’ai rencontré un homme d’Haïti et je me suis souvenu d’une expérience bizarre que j’avais vécue en 1998 lorsque j’étais monté par un orisha (loa) lors d’un service religieux chrétien dans le centre-ville. Ainsi, j’ai pensé que cela ferait un sujet intéressant pour cette mission. Pour simplifier les choses dans cet essai, je ferai simplement référence à ce groupe sous le nom de Vodou ou Vodoun.
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Présentation du vodou et de la culture haïtienne
Le vaudou est une religion caribéenne mêlée de religions africaines et de christianisme catholique. Longtemps stéréotypés par le monde extérieur comme «magie noire», les prêtres et prêtresses du Vodoun sont aussi des devins, des guérisseurs et des chefs religieux, qui tirent l’essentiel de leurs revenus de la guérison des malades plutôt que de l’attaque des victimes ciblées.
Vodou vient d’un mot africain pour «esprit» et peut être directement retracé aux Yoruba d’Afrique de l’Ouest qui vivaient dans le Dahomey des 18e et 19e siècles. Cependant, ses racines africaines peuvent remonter à 6 000 ans. Aujourd’hui, le Vodou est pratiqué le plus couramment dans le pays d’Haïti et aux États-Unis autour de la Nouvelle-Orléans, New York et en Floride. Aujourd’hui, plus de 60 millions de personnes pratiquent le vodou dans les îles des Caraïbes et des Antilles, ainsi qu’en Amérique du Nord et du Sud, en Afrique et en Grande-Bretagne.
Pendant les jours de traite des esclaves, cette religion a fusionné avec le christianisme catholique. Par conséquent, dans ce siècle actuel, les enfants nés dans des familles rurales haïtiennes sont généralement baptisés dans la religion vaudou ainsi que dans l’église catholique.
Ceux qui pratiquent le vaudou croient en un panthéon de dieux qui contrôlent et représentent les lois et les forces de l’univers. Dans ce panthéon, il y a une divinité suprême et le Loa – un grand groupe de divinités inférieures équivalentes aux saints de l’Église catholique. Ces dieux protègent les gens et accordent des faveurs particulières à travers leurs représentants sur terre que sont les hougans (prêtres) et les mambos (prêtresses).
Les Loa (aussi Lwa ou L’wha) sont des esprits un peu comme des saints ou des anges dans le christianisme. Ils sont des intermédiaires entre le Créateur et l’humanité. Contrairement aux saints ou aux anges, ils ne sont pas simplement priés; ils sont servis. Ils sont chacun des êtres distincts avec leurs propres goûts et aversions personnelles, des rythmes sacrés distincts, des chants, des danses, des symboles rituels et des modes de service spéciaux.
Rituels, comportements et pratiques associés à la mort et à la mort
Les Haïtiens qui adhèrent au vaudou ne considèrent pas la mort comme la fin de la vie. Ils croient en une vie après la mort. Les adeptes du Vodoun croient que chaque personne a une âme qui a à la fois un gros bon ange (grande âme ou force de vie universelle) et un ti bon ange (petite âme ou âme ou essence individuelle).
Quand on meurt, l’essence de l’âme plane près du cadavre pendant sept à neuf jours. Pendant cette période, le ti bon ange est vulnérable et peut être capturé et transformé en « zombie spirituel » par un sorcier. À condition que l’âme ne soit pas capturée, le prêtre ou la prêtresse exécute un rituel appelé Neuf nuits pour séparer l’âme du corps afin que l’âme puisse vivre dans les eaux sombres pendant un an et un jour. Si cela n’est pas fait, le ti bon ange peut errer sur la terre et apporter le malheur aux autres.
Après un an et un jour, les proches du défunt exécutent le rite de réclamation pour élever l’essence de l’âme de la personne décédée et la mettre dans un pot en argile connu sous le nom de govi. La croyance que les expériences de vie de chaque personne peuvent être transmises à la famille ou à la communauté oblige les Haïtiens à implorer l’esprit du décès de posséder temporairement un membre de la famille, un prêtre (houngan) ou une prêtresse (mambo) pour transmettre les derniers mots de sagesse.
Le pot d’argile peut être placé dans le temple du houngan ou du mambo où la famille peut venir nourrir l’esprit et le traiter comme un être divin. À d’autres moments, le houngan brûle le pot dans un rituel appelé boule zen. Cela libère l’esprit au pays des morts, où il devrait résider correctement. Une autre façon d’élever le ti-bon-ange est de casser le pot et de déposer les morceaux à un carrefour.
Le but ultime des rituels de mort dans la culture Vodoun est d’envoyer le gros-bon-ange à Ginen, la communauté cosmique des esprits ancestraux, où il sera vénéré par les membres de la famille comme un loa lui-même. Une fois le rituel final terminé, l’esprit est libre de demeurer parmi les rochers et les arbres jusqu’à la renaissance. Seize incarnations plus tard, les esprits se fondent dans l’énergie cosmique.
Voici quelques autres comportements courants associés à la mort dans la culture haïtienne:
· Lorsque la mort est imminente, toute la famille se réunira, priera, pleurera et utilisera des médaillons religieux ou d’autres artefacts spirituels. Les parents et amis déploient des efforts considérables pour être présents lorsque la mort est proche.
· Les Haïtiens préfèrent mourir à la maison, mais l’hôpital est également un choix acceptable.
· Le moment de la mort est marqué par des gémissements rituels parmi les membres de la famille, les amis et les voisins.
· Lorsqu’une personne décède, le membre le plus âgé de la famille prend toutes les dispositions nécessaires et en informe la famille. Le corps est conservé jusqu’à ce que toute la famille puisse se rassembler.
· Le dernier bain est généralement donné par un membre de la famille.
· Les funérailles sont des événements sociaux importants et impliquent plusieurs jours d’interaction sociale, y compris des festins et la consommation de rhum.
· Les membres de la famille viennent de loin pour dormir à la maison, et les amis et les voisins se rassemblent dans la cour.
· Les monuments funéraires et autres rituels mortuaires sont souvent coûteux et élaborés. Les gens sont de plus en plus réticents à être enterrés sous terre. Ils préfèrent être enterrés au-dessus du sol dans une tombe complexe à plusieurs chambres qui peut coûter plus cher que la maison dans laquelle l’individu a vécu de son vivant.
· Puisque le corps est considéré comme nécessaire à la résurrection, le don d’organes et la crémation ne sont pas autorisés. L’autopsie n’est autorisée que si le décès est survenu à la suite d’une mauvaise action ou pour confirmer que le corps est réellement mort et non un zombie.
Comme de nombreuses religions chrétiennes occidentales qui utilisent un sacrifice figuratif pour symboliser la consommation de chair et de sang, certaines cérémonies Vodoun incluent un sacrifice littéral dans lequel des poulets, des chèvres, des colombes, des pigeons et des tortues sont sacrifiés pour célébrer les naissances, les mariages et les décès
Croyances vaudou sur l’au-delà
Les pratiquants du vaudou supposent que les âmes de tous les défunts vont dans une demeure sous les eaux. Les concepts de récompense et de punition dans l’au-delà sont étrangers au vaudou.
Dans le vaudou, l’âme continue de vivre sur terre et peut être utilisée en magie ou elle peut être incarnée dans un membre de la famille du défunt.
La communion avec un dieu ou une déesse se produit dans le contexte de la possession. Les dieux travaillent parfois à travers un govi, et prennent parfois le contrôle d’une personne vivante. Cette activité est appelée «monter à cheval» au cours de laquelle la personne perd connaissance et le corps devient temporairement possédé par un loa. Un prêtre spécial (houngan) ou prêtresse (mambo) aide à la fois à convoquer les divinités et à les aider à partir à la fin de la possession.
Le gros-bon-ange retourne dans les hautes régions solaires d’où son énergie cosmique a été tirée pour la première fois; là, il rejoint l’autre loa et devient lui-même un loa.
Variations
Chaque groupe de fidèles est indépendant et il n’y a pas d’organisation centrale, de chef religieux ou d’ensemble de croyances dogmatiques. Les rituels et les cérémonies varient en fonction des traditions familiales, des différences régionales et de l’exposition aux pratiques d’autres cultures telles que le catholicisme, qui est la religion officielle d’Haïti.
Certains Haïtiens pensent que les morts vivent à proximité immédiate du loa, dans un endroit appelé «sous l’eau». D’autres soutiennent que les morts n’ont pas de place spéciale après la mort.
Les cérémonies funéraires varient selon la tradition locale et le statut de la personne. Certaines familles n’expriment pas de chagrin à voix haute tant que la plupart des biens du défunt n’ont pas été retirés de la maison. Les personnes qui connaissent les coutumes funéraires lavent, s’habillent et placent le corps dans un cercueil. Les personnes en deuil portent des vêtements blancs qui représentent la mort. Un prêtre peut être convoqué pour diriger le service funéraire. L’enterrement a généralement lieu dans les 24 heures.
Conclusion
Les Occidentaux, ou les soi-disant gens logiques, pourraient trouver le Vodoun un mélange étrange et exotique de sorts, de possessions et de rituels. Comme toute autre religion, son but est de réconforter les gens en leur donnant un lien commun. Le vodoun s’intègre étonnamment bien avec le catholicisme, la religion officielle d’Haïti. Avec un être suprême, des esprits saints, la croyance en l’au-delà et les esprits invisibles, ainsi que la protection des saints patrons, le vaudou n’est pas si différent des religions traditionnelles.